Charlene es una defensora incansable del país indio.
La arquitectura legal colonial continúa suprimiendo las economías indígenas, marginando a los pueblos indígenas e inhibiendo la construcción de naciones indígenas.
Charlene luchará para desmantelar esa arquitectura legal colonial y, en el proceso, liberar a nuestras comunidades de la estructura de poder que las ha diezmado durante demasiado tiempo.
Charlene tiene una agenda audaz para fortalecer el país indio.
1. Participación tribal en las conversaciones de renovación del TLCAN ('USMCA')
Cuando el último presidente insistió en que el “Nuevo TLCAN” requería negociaciones de renovación cada seis años, tal vez no se dio cuenta de cuán profundamente cambió la estructura que rige el comercio de América del Norte. Las conversaciones de renovación se crearon para permitir a las tres partes modernizar el Tratado con el tiempo, permitiendo su evolución necesaria para dar cuenta de las relaciones comerciales que cambian rápidamente aquí en Isla Tortuga.
Pero también hizo mucho más que eso. Creó un foro a través del cual los gobiernos de América del Norte pueden converger para discutir el futuro. Desafortunadamente, durante la elaboración del Acuerdo entre Estados Unidos, México y Canadá, o T-MEC, como se le llama ahora, a las tribus y las Primeras Naciones no se les permitió sentarse a la mesa, por no hablar de los aún más marginados y difamados indígenas de México.
En cierto modo, el primer Tratado que gobernó el comercio de América del Norte fue el Tratado Jay. Ese documento incluía protecciones más explícitas al comercio indio que las que incluye hoy el T-MEC.
Si bien el Tratado Jay reconoció, protegió y afirmó el derecho de los indios que viven a ambos lados de la frontera a comerciar entre sí, el T-MEC no protege, reconoce ni afirma en absoluto el comercio indio. Incluye sólo 57 palabras sobre los pueblos indígenas, y esas palabras no hacen nada para permitir la construcción de una nación indígena o incluso reconocer los derechos humanos básicos de los pueblos indígenas que han sido codificados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI).
Pero ahora, con conversaciones de renovación requeridas cada seis años, los pueblos indígenas de Isla Tortuga tienen una nueva y extraordinaria oportunidad de negociar nuestra libertad. Con ese fin he estado viajando a comunidades tribales y de las Primeras Naciones en Estados Unidos y Canadá para movilizar a nuestros gobiernos. Es hora de que el país indio exija un asiento en la mesa.
Hay mucho que podemos lograr afirmando nuestra participación en las negociaciones de renovación. Primero, debemos insertar un lenguaje claro que proteja nuestro derecho a comerciar.
entre sí, incluso en contextos transfronterizos. En segundo lugar, se debe incluir un lenguaje que afirme nuestro derecho al desarrollo económico y a la construcción de una nación dentro del contexto de nuestro ámbito de jurisdicción soberana.
Y en tercer lugar, debemos hacer que el Tratado sea congruente con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), que podría ser la más importante de todas. También podría ser nuestro punto de negociación más desafiante.
2. Estatus federal para las tribus no reconocidas de California
"El Gobierno, que en muchos casos participó activamente en la destrucción de comunidades tribales en California, ahora emite un juicio crítico, a través de sus agencias y el proceso federal de reconocimiento, del estatus tribal de estos grupos. Esta situación absurda debe cambiarse. mediante la intervención efectiva del Congreso."
Esteban Quesenberry
Abogado de Servicios Legales Indígenas de California
"La equidad no es nuestro octavo criterio".
Jefe de Rama de la Oficina de Reconocimiento
Departamento del Interior
El reconocimiento federal no establece ni crea tribus. Simplemente reconoce la existencia de entidades políticas que existieron antes de la formación de Estados Unidos. El reconocimiento establece una relación de confianza entre las tribus y el gobierno federal, brinda ciertos beneficios federales a las tribus y sus miembros, y desencadena la aplicación de un cuerpo integral de leyes estadounidenses que respeta la soberanía tribal.
El reconocimiento permite a las tribus repatriar sus restos óseos y objetos sagrados, así como buscar oportunidades de desarrollo económico.
En California, más de cincuenta y cinco tribus carecen actualmente de reconocimiento federal. Doce tribus fueron eliminadas durante el período de los años 1950 a 1960 y no han sido reintegradas, lo que afecta a más de 80.000 personas. Estas cifras representan el grupo más grande de grupos e individuos tribales no reconocidos entre todos los estados de los Estados Unidos. El hecho de que el gobierno federal no reconozca a estos grupos perpetúa las políticas injustas que se han dirigido a las tribus de California desde la década de 1850.
El reconocimiento permite a las tribus establecer una base territorial y obtener acceso a programas federales de educación y capacitación laboral que beneficiarían a sus jóvenes y brindarían oportunidades de empleo a sus comunidades. También permite a las tribus tener un mayor control sobre la calidad de vida dentro de sus comunidades, especialmente en relación con el bienestar infantil y los peligros ambientales. El reconocimiento también hace que las tribus sean elegibles para programas federales diseñados para aliviar la pobreza.
Los procedimientos administrativos actuales para lograr el reconocimiento tribal a nivel federal no abordan adecuadamente las necesidades de las tribus indígenas de California. La historia única de California requiere procedimientos personalizados que consideren sus distintas experiencias. Un enfoque genérico para todas las tribus no tiene en cuenta las injusticias específicas que sufren las tribus de California, lo que obstaculiza su éxito en la solicitud de reconocimiento.
